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      基督教徒的觀點

      來源:    發布時間:2015-08-05 15:56:00    瀏覽:

       

             基督教的神學理論源自于以色列以及教會的古老故事,這些故事有些取材于真實的歷史事件,有些則純粹是傳說。由于基督教倫理以神學為基礎,所以也同樣地出自這些口述的故事,而不是明訂條列是與非的法規。換言之,倫理是出自對故事的詮釋,而不按一般法規的制定過程。十誡即使看似一覽表的法律條文,卻也是和以色列歷史與神之間的故事緊緊交織在一起。新約圣經亦是如此。耶穌并未提供可轉制為倫理法典的法規,相對地,祂講故事給大家聽。耶穌講的故事,以及祂自己的生平,構成了探討何為神學的素材。

              舉例來說,舊約圣經開頭的創世紀,闡述了人、世界和上帝之間的關系。上帝創造了世界和人,兩者的存在完全歸功于祂。雖然與其它生物同為上帝的創造物,但人是上帝按照自己的形像所造,并由祂賦予統治萬物的權力。這個秩序決定了神學的內容,也給神學倫理立下基本的方向。上帝不是世界,世界亦不等同上帝。身在這個世上,人對世界有一種特殊的關系及責任,但人不是上帝。這秩序一旦被混淆,人將面臨災難、世界將毀滅,上帝也將感到悲苦。我們可以將以上的文獻稱為啟示,但文獻的內容并不單是因為是上帝的諭旨,就自然地具有權威性。在基督教神學中,對上帝的了解,并不全然建立在一個由祂親口制定法律,以供人類遵守的神諭模式上。

             事實上,由以色列及教會方面保存下來的古老故事,都是人類基于宗教傳統,在歷經長時間后,對世界及人類的本質所作的深遠思考的結晶。當我們聽到這些故事時,我們視之為真實的事跡,認為是上帝說過的話。這些古老的故事縈繞在我們心中,久久不去,它促使我們去思考,為我們揭示事物中的真理,故此可稱之為啟示。它就如同一首好詩,能夠啟發我們去認識那些原本渾然不覺的事。

             上帝要人成為萬物之靈,要他們擔負起責任、治理整個世界。神的旨意是科學與技術發展的源頭。人有責任為自己、為地球造福,不可信守命運已定,而一事無成。人生來就要為自己的衣食住行努力。舊約圣經的作者們了解這個道理,但也留意到人們可能會變得傲慢自大,企圖僭越上帝的主權,跨入原本專屬于神的領域。因此,雖然科技與文明,可被定為合理的人為活動,但其中卻帶有附加的警戒。

             人是上帝依祂自己的形像而創造的,因此在基督教的生命倫理中,保存人的地位是極為重要的一點。任何損害這個形像的活動,都是不被允許的,這其中當然也包含了毀損人們心中上帝形像的任何暴力行為。事實上,暴力的定義可由此引申:就是對上帝形像的傷害。基督教徒相信,耶穌在人間忠實地反映上帝的形像。在祂的一生經歷中,人們清楚地看到了上帝:對于墮落者及惡人,耶穌付出無條件的愛。祂獲得了生命,但由于深知這是天父的恩賜,祂也愿意將生命付出。

          讓我們舉一些例子,來說明造物的秩序如何在生命倫理的領域中提供道德判斷的標準。

             有鑒于人類在老化過程、以機械性的替代品置換人體器官,以及各種疾病的治療等領域的研究,一些科學家開始討論有關消滅死亡的問題,但這將很顯然地違背造物秩序。作為神的創造物,人生來就必須面對死亡。任何想要消滅死亡的意圖都剝奪了被造的生命中重要的一環,長生不死的人,甚至不能真正被稱為是人。我們實在無法想象,活在這種情況之下的人,究竟會淪為何物:人們的精神面是否能夠承受“無窮無盡”這個概念?人們又該如何處理沒完沒了的記憶?如何面對延伸至無限久遠的未來?人類會不會在活了幾百年后,渴望結束生命?除了這些精神層面的問題之外,社會將如何照顧永生不死的公民,又應將陸續出生的人安頓在哪里?

             有些人曾拜醫學之賜撿回一條命,但卻因活得太久而了無生趣。我們已經可以由他們的身上體會到一種無奈、脫序的感受。有時候,醫療專業人員清楚地表現出,即使對于垂垂老矣的人來說,死亡也是一個必須被消滅的宿敵這種態度。這也違反了造物秩序。上了年紀、爾后離開人世,是理所當然的。我曾遇到一位老太太,她換了人工髖骨后,物理治療師嘮嘮叨叨地督促她要多練習走路,她對著我說:“我不應該在這里的。”當我們認同造物秩序時,我們也會承認死亡其實是生命中最后的召喚,而不是非打倒不可的惡魔。唯有當死亡被視作生命的一部份時,我們才不會過度地被它所箝制。

          極端控制基因的可能性

             凡是知道自己是依照上帝的形像被創造的人,都會體認到生命是一份恩賜。生命并非如新管理主義所主張的,可以被安排及管理,而是一段航向未知未來的旅程。為了走完這段旅程,我們的裝備是同時帶來才能以及缺陷的基因特質。無論是身為科學家、公職人員、勞力工作者、藝術家或是母親,人在塵世的任務就是善用自己的才能以及缺陷,為上帝帶來榮耀。每一個角色都是上帝的形像,也因此都一樣尊貴。種種不同的才華形成整個社會,并各自作出貢獻,如果父母可以事先選擇子女的基因,這個多樣性還會存在嗎?如此一來,人類將篡奪造物主的角色,也將對社會帶來災難性的后果。人類不僅僅藉助科技以追求上帝管轄的領域,更藉由他們對于善惡的判定:他們決定哪一些個人特質值得被珍惜,哪一些不值得,這種論斷其實也構成了對造物秩序的威脅。

          人類作為資源

              既然每一個人都是被上帝所創造,并也都具有祂的形像,那就沒有任何一個人,可以被其它人所利用。人生的目的都在于呈現上帝的形像,并為祂帶來榮耀,若將人用于他人私有的目的,那就違背了人的存在初衷,這是基督教反對奴役、童工、性剝削及經濟剝削的最主要論點。基于同樣的論點,基督教也反對制造人的身體,以作為取得兼容細胞的來源。實際上,這是個相當困難的論據,因為在此處我們可以質疑,究竟是什么讓人類之所以為人。

             冷凍的胚胎有變成人的潛力,但我們真的可以稱其為人嗎?生物學無法為這個爭論提供答案,因為各方對于胚胎在哪一個階段轉變成人類有不同的意見,且每個人的認定,也是既主觀又無實際根據的。如果干細胞研究,真的可以為許多疾病找到治愈的方法,那么只認定實驗皿中的一團細胞是人而停止研究,在道德上是否又說得過去?這些細胞有造物主的模樣嗎?這類爭論不勝枚舉,但卻不是那么輕易就能找到解答。

             雖然從已過世的人,或在獲得同意后,自活人身上作的細胞移植行為一點都不合乎自然,但是這類的手術,不被我們視為對造物秩序的破壞,因為這樣的行為不會抹滅上帝在人類生命中的形像。相反地,上帝的形像透過這種慈愛,及服務他人的行動而顯得更鮮明。

          墮胎

             沒有比墮胎更為棘手的問題了,因為它探討了在性倫理中反映上帝形像的真正意義,墮胎尤其牽涉到對父母、對社會秩序,以及對未出生胎兒所構成的傷害。對墮胎行為的是非判定,不應決定于胚胎在什么階段轉變為人這個論據,因為我們提過,除了受孕的時間點外,其它認定都是非常主觀的。大部分的墮胎是發生在母親沒有穩定的生活或固定的伴侶,因而無法撫養小孩的情況之下,但這其實是一個社區的問題,與社區對小孩的照料有關。社區的存在也隸屬于彰顯上帝形像之一環,因為人生來就不是獨居的動物,而必須與鄰人親愛和睦地相處。社區有責任教育年輕一輩,認定忠誠的性關系及穩定的家庭生活,是正當且應得的,而且也必須幫助他們去達成這個理想。

             從上述的例子中,我們可看出基督教倫理的邏輯如何進行推論;然而,這些例子并不能展現全貌,因為人的行為源自于比理性更深層之處。因此,崇敬上帝成為基督徒的生活中一項重要的內容;由于對上帝的崇敬,人類的鐵石心腸才得以變成有感情的血肉之軀。要學會判斷何為基督教倫理,就得由小開始,每個星期天早上到社區教會作禮拜,吸收教會故事的教誨。信徒必須透過聆聽基督的事跡、禱告及參加圣餐禮,方可成為不必刻意就可彰顯上帝形像的人。

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